尼薩的貴格利(Gregory of Nyssa)文選

Gregory of Nyssa works
用語:

22 第二十二章

第二十二章

§22. 他無權在神性存有中主張大小之分。教會教導的系統性陳述。

然後他們在祂的存有中發現

某種程度的不足,儘管他們沒有告訴 我們他們用什麼方法來衡量那沒有數量和 大小的事物:他們能夠精確地找出 獨生子的「大小」與完美之間相差多少, 因此必須將祂歸入次等和不完美的類別: 他們還提出了許多其他主張, 有些是公開宣稱,有些是暗中推斷: 所有這些都只是將他們對聖子和聖靈的認信 變成他們不信之靈的操練場。那麼,我們怎能不 比那些被定罪的猶太人更憐憫他們呢? 後者從未敢提出的觀點,前者卻推斷出來。 那將聖子和聖靈的存有相對地貶低的人, 或許在言辭上只犯了輕微的褻瀆: 但如果嚴格檢視他的觀點,就會發現這是極大的褻瀆。 那麼,讓我們來探討這一點,如果為了教義的緣故, 並為了清楚揭示他們所證明的謊言, 我將闡述我們自己對真理的理解,請允許我這樣做。

現在,所有存有的最終劃分

是可理解的(Intelligible)和可感知的(Sensible)。 使徒將可感知世界廣泛地稱為「所見之物」[1]。 因為所有物體都有顏色,而視覺能感知顏色, 他便以「所見之物」這個粗略而直接的名稱來稱呼這個世界, 省略了所有其他本質上固有於其結構的特質。 同樣,使徒將所有理智世界統稱為「未見之物」[1]: 藉著排除所有感官理解的觀念,他引導心靈進入非物質和理智的領域。 理性又將這「未見之物」劃分為未受造的和受造的, 推論性地理解它:未受造的是那創造萬物的, 受造的是那其起源和力量歸因於未受造的。 因此,在可感知世界中,我們藉由身體感官所理解的一切, 以及其中特質差異涉及多寡概念的一切,都包含在內, 這些差異包括數量、性質和其他屬性。

但在可理解世界中——我指的是

其中受造的部分——在可感知世界中察覺到的 差異概念無法存在:因此,設計了另一種方法 來發現大小的程度。 所有美善的泉源、起源、供應都被視為存在於 未受造的世界中,而整個受造界都傾向於那裡, 並僅憑其對至高美善的參與而觸及並分享至高存有: 因此,由此推論,對至高祝福的參與程度 因各人意志自由的程度而異, 受造界中大小之分便根據這種傾向的比例而顯現[2]。 受造的理智本性介於美善與其反面之間, 因此能夠傾向於任何一方,並隨意選擇其所願, 正如我們從聖經中得知;因此我們可以說, 它在卓越的高度上或多或少,僅取決於它遠離邪惡和接近美善的程度。 然而[3],未受造的理智本性遠離這些區別: 它不是藉由獲取而擁有美善, 也不是僅僅參與某種超越其自身的美善: 它在其本質上就是美善的,並被理解為如此: 它是美善的源頭,它是單純的、統一的、非複合的, 即使是我們的對手也承認這一點。 但它在其自身內部具有與其本性之威嚴相符的區別, 但並非如優諾米烏斯所設想的那樣,是關於數量的區別: (事實上,將「較少的美善」概念引入聖三一中任何被相信的事物的人, 必須承認在缺乏美善的事物中混雜了相反的特質: 而無論是獨生子還是聖靈,想像這種情況都是褻瀆的): 我們認為它是極致完美的、不可思議的卓越, 然而在其自身內部包含著清晰的區別,這些區別存在於 每個位格的獨特性中:它藉著其未受造的共同屬性而擁有不變性, 但藉著每個位格的獨特特徵而有所區別。 在每個位格中被思考的這種獨特性, 清晰而明確地將一個位格與另一個位格區分開來: 例如,父是未受造且未被生出的:祂從未被生出,也從未被創造。 雖然這種未受造性是祂與聖子和聖靈所共有的, 但祂是未被生出的,正如父一樣。 這是獨特的、不可傳達的,在其他位格中看不到。 聖子在其未受造性上與父和聖靈相連, 但作為聖子和獨生子,祂具有非全能者或聖靈的特徵。 聖靈藉著其本性的未受造性與聖子和父相連, 但藉著祂自己的標誌而與他們區分開來。 祂最獨特的特徵是,祂既不是我們在父和聖子中分別思考的那些事物。 祂只是,既非未被生出[4],也非 獨生子:這構成了祂最主要的獨特性。 祂藉著未受造性與父相連,又藉著不是「父」而與父分離。 祂藉著未受造性和從至高者領受其存有的連結而與聖子聯合, 又藉著不是父的獨生子,以及藉著聖子本身顯現的特徵而與聖子分離。 再者,由於受造界是藉著獨生子而成就的, 為了確保聖靈不會因為藉著聖子顯現而被認為與受造界有共通之處, 祂藉著祂的不變性以及不依賴所有外在美善而與受造界區分開來。 受造界在其本性中不具備這種不變性, 正如聖經在描述晨星墜落時所說的, 主向祂的門徒啟示了關於此事的奧秘:「我曾看見撒但從天上墜落,像閃電一樣」[5]。 但那些將祂與受造界區分開來的屬性, 構成了祂與父和聖子之間的關係。 所有不能墮落的事物,都具有「不變」的同一種定義。

在作了這些引言之後,我們現在可以討論

我們對手教導的其餘部分。他說, 在他的聖子和聖靈系統中,「這些存有 必然有相對的大小之分。」那麼,讓我們來探究 這種差異的必然性是什麼意思。它是來自於 以某種物質方式相互衡量而形成的比較, 還是來自於從道德卓越程度的多寡這一屬靈基礎來審視它們, 抑或是從純粹的存有來審視? 但在後者的情況下,有能力的思想家已經證明, 如果將存有從屬性和特質中抽象出來, 並根據其赤裸的定義來審視,就不可能設想任何差異。 再者,將這種差異理解為獨生子和聖靈在道德卓越的強度或減弱上, 並因此暗示他們的本性允許雙向的改變, 以至於能夠同樣地傾向於對立面, 並處於道德美與其對立面之間的邊界——這是極大的褻瀆。 持這種觀點的人將證明他們的本性本身是一回事, 而藉著參與這種美或其對立面而變成另一回事: 就像鐵一樣:如果它靠近火,它會獲得熱的性質,同時仍然是鐵: 如果它放在雪或冰中,它會將其性質改變為受制於其影響, 並讓雪的寒冷滲入其毛孔。

正如我們不能從鐵現在所觀察到的性質來命名

鐵的物質(因為我們不會將被火或冰淬煉過的東西稱為火或冰), 同樣,一旦我們接受這些異端分子的觀點, 即在[6]賜生命的能力中,美善並非本質上存在於其中, 而只是被賦予的,那麼就不可能將其恰當地稱為美善: 這種對它的理解將迫使我們將其視為不同的事物, 視為不永遠展現美善的事物, 視為本身不屬於真正美善的事物, 而是美善有時不在其中,有時也不可能在其中的事物。 如果這些存有僅僅藉著分享某種超越它們自身的事物而變得美善, 那麼很明顯,在這種參與之前它們並非美善, 而且如果,它們本非美善,然後被美善的影響所渲染, 那麼如果再次與此分離,它們就必然被視為非美善的: 因此,如果這種異端盛行,神性本性就不能被理解為傳遞美善的, 而毋寧是本身需要美善的:因為一個人如何能將自己沒有的東西傳遞給另一個人呢? 如果它處於完美的狀態,就不能設想有任何減損, 談論「較少的完美」是荒謬的。 另一方面,如果它對美善的參與是不完美的, 而這就是他們所說的「較少」,那麼請注意其後果: 處於這種狀態的任何事物都永遠無法幫助次等的事物, 而將忙於滿足自身的匱乏: 因此,根據他們的說法,護理是虛構的, 審判和獨生子的救贖也是虛構的, 所有被相信由祂完成和仍在進行的其他工作也是虛構的: 因為祂必然會忙於照顧自己的美善, 而必須放棄對宇宙[7]的監督。

那麼,如果這種猜測要得逞,

即我們的主在各種美善上都不完美, 那麼這種褻瀆的結論就很容易看出來了。 既然如此,我們的信心是徒然的,我們的傳道也是徒然的; 我們的盼望,其本質來自於我們的信心,也是虛無的。 他們為何受洗歸入基督[8],如果祂本身沒有美善的能力? 神赦免我說這話!他們為何相信聖靈,如果對祂的描述也是如此? 他們如何藉著洗禮從必死的出生中重生[9], 如果重生的能力在其本性中不具備無誤性和獨立性? 他們的「卑賤的身體」如何改變, 如果他們認為那將改變它的祂本身需要改變, 即需要另一個來改變祂? 因為只要一個本性在美善方面有缺陷, 那更高的存有就會不斷地將這個較低的存有吸引向自己: 而這種對更多的渴望永遠不會停止:它將不斷地伸向尚未掌握的事物: 這種缺陷的主體將永遠要求供應, 永遠改變成更宏偉的本性, 然而卻永遠無法觸及完美, 因為它找不到一個可以掌握的目標,也無法停止其向上的衝動。 至高美善在其本性上是無限的, 因此必然地,對它的享受的參與也將是無限的, 因為將永遠掌握更多, 然而在所掌握的之外,總會發現一些東西, 而這種尋求永遠不會追上其目標, 因為它的資源是取之不盡的,正如參與者的成長是永無止境的[10]。

那麼,這些就是他們在美善方面

對位格作出區別所產生的褻瀆。 另一方面,如果這裡的多寡程度要以某種物質意義來理解, 那麼這種猜測的荒謬性將立即顯而易見,無需詳細檢視。 品質和距離、重量和形狀的概念,以及所有構成 物體概念的一切,都將必然地隨著這種猜測 引入對神性本性的看法中: 而一旦假設了複合體,那麼該複合體的分解也必須被承認。 這種荒謬的教導,竟敢在無形無質的事物中發現大小之分, 將我們引向這些以及諸如此類的結論,這裡僅指出其中幾個例子: 事實上,要揭示其潛藏的所有禍害並不容易。 然而,從他們褻瀆的前提所導致的令人震驚的荒謬性, 將從這簡短的說明中清楚可見。 現在我們將在簡短地定義和確認我們的教義之後, 繼續討論他們的下一個立場。 因為受默示的見證是任何教義真理的可靠試金石: 因此在我看來,我們的教義可以藉著引用神聖的話語而得到很好的保證。

那麼,在所有現存事物的劃分中,

我們發現這些區別。有,作為訴諸我們感知的, 可感知世界:以及,在此之外, 心靈藉著感官對象所能觀看的世界:我指的是 可理解世界:而在其中,我們又發現進一步的區別,分為 受造的和未受造的:我們已將聖三一定義為屬於後者, 而所有在此之後可以存在或可以被思考的事物都屬於前者。 但為了使這陳述不致缺乏證據, 而是藉著聖經得到證實,我們將補充說, 我們的主並非受造,而是從父而出, 正如道親口在福音中見證的,以一種不可言喻和奧秘的 出生或發出方式:還有什麼比我們的主在整個福音中 不斷宣告父本身是祂的父,而非創造者, 以及祂不是神的工作,而是神的兒子,更真實的見證呢? 正如祂希望以肉身來命名祂與人類的連結時, 祂稱祂存在的那個階段為人子, 藉此表明祂與生祂的母親在肉身本性上的親屬關係, 同樣,藉著「子」這個稱號,祂表達了祂與全能者之間真實而實際的關係, 藉著「子」這個名字顯示了這種自然的連結: 即使有些人為了反駁真理, 確實將在比喻的隱晦形式中帶有隱藏意義的詞語, 不加任何解釋地按字面理解, 並引用箴言作者[11]藉智慧之口說出的「創造」一詞, 來支持他們扭曲的觀點。 事實上,他們說,「主創造了我」證明我們的主是受造物, 彷彿獨生子自己在那句話中承認了這一點。 但我們無需理會這種論點。 他們沒有給出理由,說明我們為何必須將那段經文歸於我們的主: 他們也無法證明希伯來文中這個詞的意思導向這個而非其他意義, 因為其他譯者將其譯為「擁有」或「設立」: 最後,即使這是原文中的意思,其真實意義也不會如此明顯和表面: 因為這些箴言式的論述並非立即顯示其目的, 而是隱藏它,僅藉著間接的含義來揭示, 我們可以從其上下文判斷這段經文的晦澀程度, 其中說:「祂在風上設立寶座時」[12],以及所有類似的表達。 神的寶座是什麼?是物質的還是理想的?風是什麼? 是我們熟悉的這些風嗎?自然哲學家告訴我們,這些風是由水蒸氣和氣體形成的: 還是當它們被稱為祂寶座的根基時,要以另一種人類不熟悉的方式來理解? 這非物質、不可理解、無形的神性的寶座是什麼? 誰能以字面意義來理解所有這些呢?

腳註


腳註

[1] 歌羅西書一章16節。 [2] 即, 根據各人對至高美善的傾向程度。 [3] 未受造的理智本性遠離這些區別。這是亞他那修所採取的堅不可摧的立場。承認聖子次於父,聖靈次於聖子,就是承認迄今為止所理解的流溢法則,即神本質的逐漸和連續的降格;這曾導致東方異端分子以及新柏拉圖主義者走向一種泛神論的多神教。亞流確實曾試圖抵制這種傾向,將神性歸於至高存有;但這是以犧牲聖子的神性為代價的,聖子在他看來,就像一個永恆者一樣,是神與人之間受造的中保:而埃提烏斯和優諾米烏斯也像他們的主人對待聖子一樣對待聖靈。但亞流主義立即傾向於猶太教,並在使受造物可敬拜方面,傾向於希臘多神教。只有一種方法可以截斷神聖流溢的幻象,而無需訴諸亞流矛盾的假設:那就是完全拒絕迄今為止所接受的流溢法則。亞他那修遠非承認至高存有總是在從祂流溢出的事物中削弱和貶低自己,而是確立了祂在自身內部只產生完美、首要和神聖的事物的原則:而所有不完美的事物都是神聖意志的工作,它從無中創造(即創造它),而不是從神聖本質中創造。這是亞歷山大和奧利根教導的最高成果。參見德尼(Denys,《奧利根哲學論》,第432頁,巴黎,1884年)。 [4] 但祂 不是被生出的。亞他那修信經。 [5] 路加福音十章18節。 [6] τῆς ζωοποιοῦ δυνάμεως(tēs zōopoioū dynameōs,賜生命的能力)。 [7] τοῦ παντὸς(tou pantos,宇宙)。值得一提的是,斯多葛學派對世界的稱呼有所區別,這些稱呼早已從他們那裡進入了日常用語。包括虛空在內,世界被稱為 τὸ πᾶν(to pan),不包括虛空則稱為 ὅλον(holon)(τὸ ὅλον,τὰ ὅλα 在斯多葛學派中經常出現)。τὸ πᾶν,據說既非物質也非非物質,因為它由兩者組成。 [8] Τί γὰρ βαπτίζονται εἰς Χριστὸν(Ti gar baptizontai eis Christon,他們為何受洗歸入基督)。這對備受爭議的經文「為何有人為死人受洗?」提供了一些啟示。格列高利在這裡似乎認為它的意思是「他們為何奉一位已死的基督之名受洗?」,因為他部分地採用了聖保羅的話,哥林多前書十五章29節;以及上面希伯來書十一章1節。 [9] ἀναγεννῶνται(anagennōntai,重生)。 [10] 參見格列高利關於人類完美的理論;《論靈魂與復活》,第229、230頁。「全能的智慧創造了這些靈魂,這些具有自由意志的容器,就像器皿一樣,正是為了這個目的,即應有一些能力能夠接受祂的祝福,並隨著溪流的注入而不斷擴大。這就是參與神聖祝福所產生的奇蹟;它使接受祝福的人變得更大、更寬廣……祝福的泉源不斷湧出,而參與者的本性,在所接受的事物中找不到任何多餘和無用的東西,使整個流入成為其自身比例的擴大……因此,這種體積很可能會增長到一個沒有限制的程度。」 [11] 箴言八章22節(七十士譯本)。關於這段經文的另一討論,請參見第二卷第十章(開頭)及註釋。 [12] 箴言八章27節(七十士譯本)。 [REVIEW]